Történelem

A tainói nép visszahozása a történelembe

1492 után egyetlen kiállítás sem foglalkozott a Karib-tenger őslakosainak témájával. Az anyanyelvi kultúra tartós elemei által képviselt őslakos népek a gyarmatosítás előtti pillanatban a múzeumokban találhatók. Megfélemlíteni kell egy kiállítást, amely e bennszülött népek túlélését és kortárs életerejét hangsúlyozza. De ilyen a közelgő Taíno: Native Heritage and Identity in the Caribbean, amelyet most a Smithsonian's American Museum of American Indian, a Gustav Heye Center számára készítenek elő New Yorkban.

Egy másik életemben - 2008-ban - először a Smithsonian amerikai indián és természettudományi múzeumok régészeti gyűjteményeit kerestem meg, érdeklődve maguknak a gyűjteményeknek a története iránt. Hogyan gyűjtötték először ezeket a tárgyakat, és hogyan kerültek a Smithsonianhoz? Milyen politikai kontextusok, ideológiák álltak a gyűjtés mögött és a piaci erők? Körülbelül akkor, amikor a gyűjteményeket piszkáltam, hallottam, hogy a Smithsonian vezetésében valaki a Puerto Rico-i Taíno mozgalomról beszélt, és azt gondoltam magamban: Hogyan lehetséges? Az indiánok Puerto Ricóban kihaltak.



A Taíno kifejezést először 1493-ban rögzítették a spanyol krónikákban. Valószínűleg jó embereket jelentett, bár a szó eredeti kontextusát nehéz értelmezni.



A 19. század nyelvészei, majd régészei Taínót használták a Nagy-Antillák, a Bahama-szigetek és a Virgin-szigetek különböző arawak nyelvű népeinek csoportosítására. Míg a régészet és a történelmi szövegek fontos kereskedelmi, politikai és rokoni kapcsolatokat mutatnak be, amelyek összekötötték az őslakos közösségeket ezeken a szigeteken, éles határa van annak, hogy megértsék ősi társadalmaik korábbi identitását.

Ma Taínót sok karibi őshonos származású ember felkarolta, olyan kifejezésként, amely egyesíti történelmi tapasztalataikat és kulturális identitásukat 1492 előtt és után.



A közelgő kiállításon ügyeltünk arra, hogy a mai Taíno-mozgalom sokszínűségét kiemeljük, és hogy a tainói (vagy egyszerűen csak bennszülött) népeket többes számban használjuk a gyarmatosítás előtti múlt megbeszélésére.

Azok a tárgyak, amelyeket általában a karibi őshonos örökség leg emblematikusabbnak tartanak, a régészeti leletek. Ezek párbeszédet hoznak létre a barlangokban és a sziklákon található őslakos szimbólumokkal és rajzokkal, amelyeket a régió lakói a legjobban ismernek.

A 19. század nyelvészei, majd régészei Taínót használták a Nagy-Antillák különböző arawak nyelvű népeinek csoportosítására.

A 19. század nyelvészei, majd régészei Taínót használták a Nagy-Antillák különböző arawak nyelvű népeinek csoportosítására.(Térkép készítette: Smithsonian Exhibits, 2017)



Ezek a leletek kitöltik a Karib-tenger nemzeti múzeumait és magángyűjteményeit. Hozzájárulnak a regionális vizuális képzelethez (például a tetoválás képbankjai), és munkát adnak kézműveseknek, akik mesterségeket készítenek a turisták számára, és mesteri hamisítványokat készítenek az ismeretlen gyűjtők számára. Ezeket a gyarmatosítással és az imperializmussal szembeni ellenállás szimbólumaként alkalmazták, de a nemzeti identitás népi megértésének megszilárdítása érdekében is.

Sok közönség számára, akik ezeket a tárgyakat örökségük részének tekintik, hatalmas kérdéseket vetnek fel az ősökkel kapcsolatban, és feloldják a megoldatlan történelem érzését az európai, afrikai, őslakos és más karibi népek gyarmati találkozásával kapcsolatban.

A Taino Mozgalom

Nem azt képzeltem, hogy 2018-ban kiállítást nyitok, nemcsak a spanyol ajkú Karib-tenger őslakos hagyatékairól, hanem a Taíno-mozgalomról is. Az örökség nem vet fel hackeket - ez egy kellemes téma, és nem sérti a hivatalos elbeszélést, amely szerint az indián túlélés ( indián ebben az összefüggésben) a Nagy Antillákon lehetetlen volt a gyarmatosítás után.

Másrészről a Taíno mozgalom, az őslakosok túlélésének nyilatkozata fajkeveredés (genetikai és kulturális keveredés az idő múlásával), a visszanyerés és az újjáélesztés megfélemlítő téma volt számomra, mint kiállítási fejlesztő és kurátor, akivel foglalkoznom kellett.

Ez a mozgalom, amely az 1970-es években alakult ki, a Taíno címke alatt egyesülő spanyol ajkú Karib-tenger és annak amerikai diaszpórájának őslakos népeinek leszármazottait vonja maga után. Résztvevői különféle csoportokba rendeződnek, különböző, bár gyakran átfedő társadalmi menetrendek és ideológiák tájékoztatják őket. Hálózatot szerveznek és információt cserélnek személyes eseményeken, beleértve az erőfeszítéseket és a lelki lelkigyakorlatokat, valamint online platformokon, például a Facebookon keresztül. Ők szintén semmitmondó közösség, amelyet antagonista vizsgálatnak vetettek alá egyes tudósok, akik vitatják a korabeli Taínos őslakos identitással kapcsolatos állítását.

Idővel rájöttem, hogy ennek a témának az érzékenysége ellenére, amely ütközik egyes emberek érzékenységével és történelmi kereteivel e mozgalmon belül és kívül, a bennszülött örökség értelmezésére szolgáló információ olyan dolog, amelyre a nyilvánosság, különösen a latin közönség éhes.

Egy őshonos nő (valószínűleg Luisa Gainsa) és gyermeke Baracoa közelében, Kuba, 1919. Kuba keleti őslakos közösségeinek története egyre inkább napvilágra kerül, amikor a kutatók történelmi feljegyzéseket és régészeti adatokat tárnak fel, hogy dokumentálják az őslakosok túlélését és adaptációit.(Fotó: Mark Raymond Harrington)

Ez az 1892-es portré egy olyan férfiról szól, aki Jamaica őslakosainak leszármazottjaként azonosította magát. Pedro Bluffs közelében, a sziget azon részén készült, ahol a Smithsonian's Caribbean Indigenous Legacies Project kutatói (a kiállítás előfutára) kortárs jamaicai családokkal beszéltek, akik a sziget arawak nyelvű népeinek leszármazottaiként azonosították magukat.(Országos Antropológiai Archívum, SI)

A Karib-térség őslakos népeinek soha nem volt túl sok történelmi jelenléte 1550 után, ekkorra a legtöbb elbeszélés az őslakosokat olyan kevésnek tartja, főleg a növekvő rabszolgasorba jutott afrikai munkaerőhöz képest, hogy megszűnik. Papírarchívum, amely dokumentálja a vidéket és a hátsót, nem létezik.

Ahol az őshonos jelenlét továbbra is fennáll, ott van a népi emlékezet, a családtörténetek, a népi történetek, a regionális tudomány és a karibi vallási hagyományokban élő szellemek repertoárjában és archívumában.

Egy dologra emlékezni kell a Karib-térségről, még a látszólag kulturálisan homogénebb területeken is, mint például Kuba, a Dominikai Köztársaság és Puerto Rico, hogy mérete ellenére a régió sokszínűséget tartalmaz. Ezt a változatosságot bonyolítja a kreolizáció, amely a kulturális változások és cserék bonyolult folyamata az idõ folyamán - minden irányba -, valamint a kistérségi különbségek.

A szigetek gyarmati gazdasága, munkaügyi gyakorlata és települési mintája az idők folyamán változatos és változott. A spanyol irányítás és jelenlét egyszerre volt valóságos a népirtásának erejében, és szimbolikus volt abban is, hogy képes fenntartani az irányítást, valamint hatékonyan telepedni és kiaknázni. Például Hispaniolában (ma Haiti és a Dominikai Köztársaság) négy őslakos falut fedeztek fel a tengerparton 1556-ban egy olyan időszakban, amikor a sziget fogyó őslakos népét feltehetően mind a hivatalos népszámlálás megszámolta.

Túlélő 1492

Az őslakosok, az identitás és a kultúra 1492 utáni túlélése a régióban átfedő társadalmi elhelyezkedési formákon keresztül érthető meg, például gazdasági integráció nélkül, túl sok házasságkötés nélkül, a gyarmati rendtől való elzárkózással (a hálózatról való lemerüléssel) és a házasságkötésekkel.

Kuba keleti oldalán a tudósok egyre gyakrabban találnak bizonyítékokat a helyi gyarmati gazdaságba rejtett vagy integrált őslakos népek és szomszédságaik irataiban és régészetükben, olyan foglalkozásokat folytatnak, mint a tanyázás vagy a fazekasgyártás.

Az afrikaiak és a rabszolgaság elől menekülő bennszülött népek által létrehozott gesztenyebarna közösségeket szándékosan izolálták a gyarmati hatalomtól; A bennszülött ősök emléke még mindig él és tiszteletben van a túlélő jamaicai gesztenyebarna közösségekben. Hasonlóképpen vannak bizonyítékok az őslakos népek mozgására a Nagy-Antillákról a Kis-Antillákra és Dél-Amerika arawakan nyelvű területeire az erőszak, a járványok és a korai gyarmati időszak tomboló rabszolgasága alatt.

A házasságkötés udvariasan fogalmazva az őslakos, az afrikai és az európai népek genetikai és kulturális cseréjére utal. A házasságkötés eredménye - vegyesség ( fajkeveredés ) hagyományosan a kulturális indiánság útjának végeként gondolják.

A Taíno mozgalom, nem ellentétben a Chicano mozgalom szempontjaival, éppen az ellenkezőjét mondja, hogy a vegyes faj, a indiánok joguk van visszaszerezni és rekonstruálni ezt az örökséget, és hogy ez szerves része a szellemi és kulturális teljesség érzésének.

Az őslakos nép bizonyítékainak megtalálása a Dominikai Köztársaság és Puerto Rico levéltárában komoly tudományos vizsgálatot igényel. A Dominikai Köztársaság olyan régióiban, mint San Juan de la Maguana, többrétegű bennszülött történetek vannak, amelyek olyan szellemi dimenziókkal bírnak, mint a tisztelt Anacaona főispánnő meghívása (spanyol hódítók felakasztották 1503-ban).

Míg néhány domonkos vagy puerto ricói város vagy terület bizonyos őslakos közösségek (például Enriquillo vagy a Mona-szigetről származó bennszülöttek) újratelepítésével függ össze, a taínói mozgalom résztvevőinek családi történeteinek többsége indián identitás a vidéken. Ezek a beszámolók gyakran leírják a kissé elszigetelt családi tanyákat, amelyek elsősorban arra támaszkodnak, amit a környező erdőből gazdálkodtak vagy gyűjtöttek élelmiszerért, lakóanyagokért és háztartási tárgyak készítéséhez.

mire használták a tömjént a Bibliában
A barlang- és folyósziklákba vájt arcok és más minták a Karib-térségben gyakoriak, és kézzelfogható kapcsolatot kínálnak a régió őshonos örökségeivel.

A barlang- és folyósziklákba vájt arcok és más minták a Karib-térségben gyakoriak, és kézzelfogható kapcsolatot kínálnak a régió őshonos örökségeivel.(Fotó: Ernest Amoros)

A Dominikai Köztársaságban és Puerto Ricóban nehéz megtalálni a bennszülött közösségek vagy családi csoportok szöveges dokumentációját. Annak ellenére, hogy a Taíno-féle genealógusok egyre nagyobb számban találnak olyan egyházi és polgári nyilvántartásokat, amelyek az ősök faját jelzik India , ez még mindig egy feltörekvő vizsgálati terület, amely további családi csoportok feltérképezését igényli, és amely összefügg a helyi történetekkel.

Míg Kuba keleti részén a kutatók egyre sikeresebben fedezték fel és mutatták be a bennszülöttek túlélésének bizonyítékait a spanyol gyarmati társadalomban, kíváncsi vagyok, hogy ennek a történelemnek mekkora részét lehet helyreállítani levéltári és régészeti kutatással. Annyi minden kibontakozott a dokumentáció területén kívül. Csak azt tudom elképzelni, hogy a Nagy-Antillák mit kínáltak társadalmilag a vegyes fajok, az őslakos és az afrikai népek számára, akiket a szigeteken a spanyol telepesek zöme hagyott hátra, akik 1530-as évekig Mexikóban, Peruban és más szárazföldön vándoroltak ásványianyag-gazdagabb területekre. A következő 200 évben a spanyol hatóságok figyelmen kívül hagyták a szigetek hátországát és azok népét, akik megúszták a faji irányítást és a munkaerő-kizsákmányolást. Az új fehérjeformák, mint a sertések és a tehenek, jobb túlélési esélyeket kínáltak a távoli belterületen, ahol a menekülő népek, például bennszülöttek, rabszolgává vált afrikaiak és európai száműzöttek visszavonultak.

Sajnos ez a kritikus időszak a történelemben, amelyről csábítóan kevés részletünk van; az egyik kivétel Dr. Hans Sloan orvos 1725. évi brit jamaicai beszámolója, amely leírja a gyarmati társadalomba integrált bennszülött gazdák és vadászok kertjeit és növényismeretét. Az őslakosok, akiket leírt, azok voltak

A Karib-térség szomszédos régióiból származó bennszülöttek, akiket a Nagy Antillákon rabszolgává tettek és letelepítettek - ők is ősök és a Taíno-történet részét képezik.

A kiállítás keretezése

Ahogy a Taíno-mozgalom növekszik számában, összetettségében és a nyilvánosság jelenlétében, akkor gondot jelentett egy újabb karibi régészeti kiállítás elvégzése a kortárs mozgalom megszólítása nélkül.

Ez a kortárs tapasztalat eljut a régió és egész Amerika eredet történetéhez. A mozgáson kívül sokan vegyes érzelmekkel figyelik meg; a régió hagyományos története lehetetlenné teszi a mozgalmat, és mégis úgy tűnik, hogy minden család rendelkezik a India a családban alig néhány generációval ezelőtt.

Ezenkívül az egész Karib-térség öröksége több szinten is vitatott; egyesek attól tartanak, hogy a Taíno kortárs érzékének felkarolása csökkenti az afrikai ősök hozzájárulását a nemzeti kultúrához vagy a személyes identitáshoz.

Ez valóban vitatott örökség, és mégis sok vegyes faji / etnikai származású latinó (vagyis a legtöbben) érdeklődnek ősi kultúrájuk iránt a gyarmatosítás erőszakának kibékítésére irányuló erőfeszítések részeként. A Taíno-mozgalom kontextusba helyezése oly módon, hogy tiszteletben tartsa sokrétű résztvevőinek tapasztalatait és megértését, és amely teret teremtett minden látogató számára, hogy átgondolják az ősök jelentését és az őslakos ismeretek jelentőségét a jelenben, ennek a kiállításnak a középpontjába került.

Mik a kiállítás korlátai? A Taíno-mozgalmat elsősorban alulról felfelé megjelenőként értelmezzük, amely egy őshonos identitás Gazda , vagy vidéki, bennszülött-mestizo tapasztalat és tudat. De kevés hely marad a kiállításon, hogy feltárjuk a bennszülött örökség használatát a karibi értelmiségiek és intézmények nemzetépítési projektjeiben, valamint a szimbolikus indiánok (gyarmati igazságtalanság és gyarmatellenes ellenállás emblémái vagy a nemzet szimbólumai) hatását a a Taíno mozgalom résztvevőinek világnézete és politikai menetrendje.

Esetleg alul hangsúlyozzuk a spiritualitás hatalmát, mint a Taíno-mozgalom növekedését ösztönző kulcsfontosságú erőt. Számos résztvevője számára a Taíno mozgalom lelkileg megtérülő lehetőséget kínál arra, hogy újra kapcsolatba léphessen az elhanyagolt ősökkel, a természeti világ erőivel és a természetfölötti lényekkel vagy ősistenekkel. A bennszülött szellemekkel dolgozó karibi népek számára az őshonos ősök és a szellemi útmutatók tanácsokat és figyelmeztetéseket adnak, és nélkülözhetetlenek lehetnek a gyógyuláshoz vagy a problémák megoldásához. A Taíno mozgalom egyre növekvő szála megpróbálja rekonstruálni az arawak nyelvű emberek vallását a kereszténység előtt.

A spirituális rekonstrukciónak ez a projektje történelmi szövegeket és összehasonlító néprajzi tanulmányokat foglal magában a karibi tainói népekkel kapcsolatos történelmi és kortárs bennszülött népek számára. Ez magában foglalja az álmokon keresztüli kinyilatkoztatásokat és a természettel való találkozást is - az úgynevezett jelenségeket a megismerés alternatív módjai amelyeket a legtöbb tudós nehezen elemez. Hogyan tudná egy kiállítás hatékonyan átadni az etnikum és a történelem szellemi dimenzióit, valamint az ősök lelki súlyát a jelenben?

Végül a kiállítás kezdeti tervei olyan földrajzi területtel jártak, amely beszélgetésbe hozta a spanyol ajkú Nagy-Antillákat a Karib-térség más területeivel, mint Jamaica, Haiti, a Kis-Antillák és a kontinens olyan területeivel, mint Közép-Amerika Garifuna lakta partjai. fontos és különböző őshonos örökségekről. A galéria mérete és az érthető történet mesélésének vágya szigorúbb földrajzi és kulturális teret igényelt.

A kiállítás azonban úttörő a kortárs Taíno-mozgalom kezelésében. Először is kiindulópontja az őslakos túlélés a Nagy-Antillákon, amelyet a bennszülött gének, a kultúra, a tudás és az identitás tartós (bár nem változatlan) jelenlétével támasztunk alá a régió tainói népeinek leszármazottai között. Másodszor tiszteletben tartja és párbeszédet folytat az indigeneitás, az örökség és az identitás fogalmaival, amelyeket a Taíno mozgalom résztvevői megfogalmaznak. Rámutat továbbá a spanyol Karib-tenger történelmi archívumában meglévő hiányosságokra és kiváltságokra; míg a legtöbb karibi nép 1950 előtt vidéki környezetben élt, a vidék társadalomtörténete, gyakran hiányozva a megőrzött levéltárakból és az anyagi kultúrából, csak a 20. században válik (szakaszos) tanulmányi területté. A régió addig története nagyrészt a korai hódítások és betelepítések, kalózok támadásainak, a spanyol flották mozgásának, az erődépítésnek és az egyház tevékenységének tudósítása.

Végül, és ami talán a legfontosabb, a kiállítás történelmileg pontosabb megértést kínál fajkeveredés ez egyértelműbbé teszi az afrikai és az őslakos népek örökségét és kapcsolatát, a korai gyarmati időszak gesztenyebarna közösségeitől kezdve a régió különböző szellemi hagyományainak kortárs gyógyítóin keresztül.

Mélyen szerencsésnek érzem magam, hogy egy olyan projekt részese lehettem, amelynek alapja a faj, a történelem és az identitás metszéspontja Amerikában. Az ősök, a több identitás és az etnikai politika kérdéseibe ágyazódik, amelyek az örökség körüli és a történelem megfogalmazásával kapcsolatos egyetemes kérdésekhez kapcsolódnak. Taíno: A bennszülött örökség és identitás a karibi térségben új paradigmákat fog teremteni a bennszülött örökség megértéséhez a karibi identitások felépítésében, valamint az őslakosok és ismereteik szerepe a régió sokszínű népének fennmaradásában, történelmében, szellemiségében és kultúrájában.

E cikk egyik változata eredetileg a magazin az amerikai indián Nemzeti Múzeum



^