Usa Története Amerikai Történelem

Amerika vallási toleranciájának valódi története | Történelem

A múlt augusztusban a New York-i Ground Zero emlékmű közelében található helyszínre tervezett iszlám központ körüli vitába bocsátkozva Obama elnök kijelentette: Ez Amerika. A vallásszabadság iránti elkötelezettségünknek megingathatatlannak kell lennie. Az az elv, miszerint minden hitű embereket szívesen látnak ebben az országban, és hogy kormányuk nem fogja őket másként kezelni, alapvető fontosságú annak, hogy kik vagyunk. Ezzel tisztelgett egy olyan elképzelés előtt, amelyet a politikusok és az igehirdetők több mint két évszázadon át magasztaltak - Amerika történelmileg a vallási tolerancia helyszíne volt. George Washington nemrég a hivatali eskü letétele után hangzott el, csak néhány háztömbnyire a Ground Zero-tól.

De hát így van?



A mesekönyv változatban, amelyet legtöbben az iskolában tanultunk, a zarándokok a Mayflower vallási szabadságot keresve 1620-ban. A puritánok ugyanezen okból hamarosan követték. Amióta ezek a vallási disszidensek ragyogó városukba érkeztek egy dombon, ahogy John Winthrop kormányzójuk nevezte, a világ minden tájáról milliók tették ugyanezt, Amerikába érkezve, ahol üdvözlő olvasztótégelyt találtak, amelyben mindenki szabadon gyakorolhatott saját hite.



A probléma az, hogy ez a rendezett elbeszélés amerikai mítosz. A vallás valódi története Amerika múltjában egy gyakran kínos, gyakran kínos és esetenként véres mese, amely a polgári könyvek és a középiskolai szövegek többségében vagy átfordul, vagy oldalra tolódik. Az amerikai vallásszabadság-eszményről folytatott közelmúltbeli beszélgetés nagy része pedig beszédet nyújtott ennek a megnyugtató táblának.

Az európaiak legkorábbi érkezése óta Amerika partjainál a vallás gyakran ölelés volt, amelyet az idegen, az eretnek és a hitetlen ember - köztük a már itt élő pogány őslakosok - megkülönböztetésére, elnyomására és megölésére is használtak. Sőt, bár igaz, hogy a korai generációs amerikaiak túlnyomó többsége keresztény volt, a különböző protestáns szekták, valamint robbanásszerűbben a protestánsok és a katolikusok között zajló csaták elkerülhetetlen ellentmondást mutatnak azzal a széles körben elterjedt elképzeléssel, miszerint Amerika keresztény nemzet .



Először is, egy kicsit figyelmen kívül hagyva a történelmet: az európaiak első találkozása a jövőben az Egyesült Államokban egy hugenotta (francia protestáns) gyarmat létrehozásával jött létre 1564-ben Fort Caroline-ban (a floridai Jacksonville közelében). Több mint fél évszázaddal a Mayflower elindult, a francia zarándokok a vallásszabadságot keresve Amerikába érkeztek.

A spanyoloknak más elképzeléseik voltak. 1565-ben St. Augustine-ban létrehoztak egy előre működő bázist, és megkezdték a Fort Caroline-kolónia megsemmisítését. A spanyol parancsnok, Pedro Menéndez de Avilés azt írta II. Fülöp spanyol királynak, hogy felakasztotta mindazokat, akiket találtunk [Fort Caroline-ban], mert ... ezek a tartományokban szétszórták a furcsa evangélikus tant. Amikor egy hajótörést szenvedett francia flotta túlélőinek százai mosdódtak el Florida partjain, kardhoz tették őket, a spanyol Matanzas nevű folyó mellett (mészárosok). Más szóval, az európai keresztények első találkozása Amerikában vérfürdőben ért véget.

A zarándokok és puritánok sok-sok balhé utáni érkezése Új-Angliába az 1600-as évek elején valóban válasz volt azokra az üldöztetésekre, amelyeket ezek a vallási másként gondolkodók Angliában tapasztaltak. De a Massachusettsi-öböl gyarmatának puritán atyái nem tartották toleránsnak az ellentétes vallási nézeteket. Egy dombon fekvő városuk teokrácia volt, amely nem vallási vagy politikai nézeteltérést vetett fel.



pénzt kereső férfit keres

A puritán közösség leghíresebb disszidenseit, Roger Williamset és Anne Hutchinsont száműzték a teológiával és politikával kapcsolatos nézeteltérések nyomán. Boston puritán legkorábbi napjaitól kezdve a katolikusok (pápisták) anatómák voltak, és kitiltották őket a gyarmatokról, más nem puritánokkal együtt. Négy kvákert akasztottak fel Bostonban 1659 és 1661 között, mert kitartóan visszatértek a városba, hogy kiálljanak hitük mellett.

A gyarmati korszak folyamán a katolikusok - különösen a francia és a spanyol katolikusok - iránti anglo-amerikai ellenszenv hangzott el, és gyakran tükröződött olyan híres klerikusok prédikációiban, mint Cotton Mather, valamint olyan törvényekben, amelyek diszkriminálták a katolikusokat a tulajdon és a szavazás terén. A katolikusellenes érzelmek még az amerikai forradalmi hangulathoz is hozzájárultak, miután III. György király az olívaágat kiterjesztette a kanadai francia katolikusokra az 1774-es quebeci törvénnyel, amely elismerte vallásukat.

Amikor George Washington küldetésre küldte Benedict Arnoldot, hogy bíróság elé állítsa a francia kanadaiak támogatását az amerikai forradalom számára 1775-ben, figyelmeztette Arnoldot, hogy ne engedje, hogy vallásuk akadályozza őket. A körültekintés, a politika és az igazi keresztény szellem - javasolta Washington - arra késztet bennünket, hogy együttérzően figyeljünk hibáikra, anélkül, hogy megsértenénk őket. (Miután Arnold elárulta az amerikai ügyet, ennek egyik okaként nyilvánosan megemlítette Amerika és a katolikus Franciaország szövetségét.)

Az újonnan független Amerikában a vallást illetően őrült állami törvények voltak. Massachusetts-ben csak keresztények engedhettek be állami tisztséget, a katolikusok pedig csak a pápai tekintély lemondása után. 1777-ben New York állam alkotmánya kitiltotta a katolikusokat a közhivataltól (és ezt 1806-ig tenné). Marylandben a katolikusoknak teljes állampolgári jogaik voltak, a zsidóknak viszont nem. Delaware-hez esküre volt szükség, amely megerősíti a Szentháromságba vetett hitet. Több államban, köztük Massachusetts-ben és Dél-Karolinában hivatalos, államilag támogatott egyházak működtek.

1779-ben Virginia kormányzójaként Thomas Jefferson törvényjavaslatot dolgozott ki, amely garantálja a törvényes egyenlőséget az állam minden vallása - köztük a vallás nélküli - állampolgárai számára. Ekkor Jefferson híresen ezt írta: De nem árt nekem, ha a szomszédom azt mondja, hogy húsz isten van, vagy nincs Isten. Nem veszi fel a zsebemet, és nem törik el a lábam. De Jefferson terve nem haladt előre - csak miután Patrick (Adj szabadságot vagy adj nekem halált) Henry 1784-ben törvényjavaslatot terjesztett elő, amelyben állami támogatást kért a keresztény vallás tanítóinak.

James Madison leendő elnök belépett a szabálysértésbe. Egy alaposan megfogalmazott esszében, Emlékmű és megemlékezés a vallási értékelések ellen címmel, az Alkotmány hamarosan születendő atyja ékesszólóan kifejtette azokat az okokat, amelyek miatt az államnak nincs vállalkozása a keresztény oktatás támogatására. Mintegy 2000 virgini által aláírt Madison érvelése az amerikai politikai filozófia alapvető darabjává vált, a világi állam csengő jóváhagyása, amelynek az amerikai történelem hallgatói számára ugyanolyan ismerősnek kell lennie, mint a Függetlenségi Nyilatkozat és az Alkotmány, ahogy Susan Jacoby írta Szabadgondolkodók , az amerikai szekularizmus kiváló története.

Madison 15 pontja között szerepelt az a kijelentése, miszerint minden ember vallását minden ember meggyőződésére és lelkiismeretére kell bízni, hogy gyakorolja, mivel ezek előírhatják. Ez a jog természeténél fogva elidegeníthetetlen jog.

Madison arra is felhívta a figyelmet, hogy bármely vallás hívőjének meg kell értenie: hogy egy vallás kormányzati szankciója lényegében veszélyt jelent a vallásra. Ki nem látja, írta, hogy ugyanaz a hatóság, amely a kereszténységet megalapozhatja, minden más vallás kizárásával, ugyanolyan könnyedséggel létrehozhatja a keresztények bármelyik szektáját, minden más szektát kizárva? Madison emlékezetéből írt arról, hogy a baptista minisztereket letartóztatták szülőföldjén, Virginiában.

Keresztényként Madison azt is megjegyezte, hogy a kereszténység a világi hatalmak üldözésével szemben terjedt el, nem az ő segítségükkel. A kereszténység - állítása szerint - tagadja a világ hatalmaitól való függést ... mert ismeretes, hogy ez a vallás létezett és virágzott is, nemcsak az emberi törvények támogatása nélkül, hanem a tőlük való minden ellenkezés ellenére is.

Madison felismerve Amerika gondolatát a tüntető vagy a lázadó menedékhelyeként, azzal érvelt, hogy Henry javaslata eltérést jelentett ettől a nagylelkű politikától, amely menedékjogot kínál minden nemzet és vallás üldözöttjének és elnyomottjának, ragyogást ígért hazánknak.

Hosszas vita után Patrick Henry törvénytervezetét legyőzték, az ellenzék 12–1-re meghaladta a támogatókat. Ehelyett a virginiai törvényhozás átvette Jefferson egyház- és államszétválasztási tervét. 1786-ban Jefferson eredeti tervezetéből némileg módosított virginiai törvény a vallási szabadság megalapozásáról törvény lett. Ez a cselekmény egyike annak a három eredménynek, amelyet Jefferson felvett a sírkövére, a Nyilatkozat megírásával és a Virginia Egyetem megalapításával együtt. (Kihagyta az Egyesült Államok elnöki tisztségét.) A törvényjavaslat elfogadása után Jefferson büszkén írta, hogy a törvény védelme palástján belül meg akarja érteni a zsidót, a pogányt, a keresztényt és a mahometánt, a hindut és a hűtlent. minden felekezeté.

Madison azt akarta, hogy Jefferson nézete a föld törvényévé váljon, amikor 1787-ben Philadelphiában megtartotta az alkotmányos egyezményt. És ahogy az abban az évben Philadelphiában megfogalmazta, az Egyesült Államok alkotmánya a VI. Cikkben egyértelműen kimondta, hogy a szövetségi választott és kinevezett tisztviselőket eskü köti. vagy megerősítés, hogy támogassák ezt az alkotmányt, de soha nem lesz szükség vallási tesztre, mint az Egyesült Államok bármely hivatalának vagy közbizalmának képesítése.

Ez a szakasz - azon tényekkel együtt, hogy az Alkotmány nem említi Istent vagy egy istenséget (kivéve Urunk dátumának pro forma évét), és hogy legelső módosítása megtiltja a kongresszusnak olyan törvények megalkotását, amelyek sértenék a vallás szabad gyakorlását - igazolja az alapítók azon elhatározását, hogy Amerika világi köztársaság. Lehet, hogy a forradalmat harcoló férfiak megköszönték a Gondviselést és rendszeresen jártak a templomba - vagy sem. De háborút vívtak olyan ország ellen is, amelyben az államfő volt az egyház feje. Jól ismerve a vallási háború történetét, amely Amerika rendezéséhez vezetett, világosan megértették mind a rendszer, mind a szektás konfliktus veszélyeit.

hogyan lehet tudni, hogy van-e barátja

Az alapítók - nevezetesen Washington, Jefferson, Adams és Madison - e megosztó múlt felismerése biztosította Amerikát mint világi köztársaságot. Elnökként Washington 1790-ben azt írta: Mindannyian egyformán lelkiismereti szabadsággal és állampolgársági mentességgel rendelkeznek. ... Mert az Egyesült Államok kormánya, amely nem ad szankciókat a nagyérdeműnek, az üldöztetéshez semmilyen segítség nem igényel csak azt, hogy azok, akik a védelme alatt élnek, jó állampolgárként megalázzák magukat.

Amerika legrégebbi zsinagógájának, a Rhode Island-i Newport-i Touro zsinagógának a tagjait szólította meg (ahol levelét minden augusztusban felolvassák). Zárásként kifejezetten a zsidóknak írt egy olyan kifejezést, amely a muszlimokra is vonatkozik: Az Ábrahám állomány gyermekei, akik ezen a vidéken laknak, továbbra is érdemelték és élvezzék a többi lakos jóakaratát, miközben mindenki üljön biztonságban saját szőlője és fügefája alatt, és senki sem félheti őt.

Ami Adamsot és Jeffersont illeti, hevesen nem értenek egyet a politikával kapcsolatban, de a vallásszabadság kérdésében egyesültek. A hetvenes éveiben Jacoby azt írja, hogy a komoly politikai konfliktusokat túlélő barátsággal Adams és Jefferson elégedetten tekinthettek vissza mindkettőjük legnagyobb eredményének tekinthető szerepükre - a világi kormány létrehozásában betöltött szerepükre, amelynek törvényhozói soha nem lesznek kötelesek, vagy nem engedhetők meg , hogy a teológiai nézetek jogszerűségéről döntsön.

Életének végén James Madison levelet írt, összefoglalva nézeteit: És nincs kétségem afelől, hogy minden új példa sikeres lesz, mint minden múltban, hogy megmutassa ezt a vallást és Korm. mind nagyobb tisztaságban léteznek, annál kevésbé keverednek össze.

Míg Amerika korai vezetőinek egy része az erényes tolerancia modellje volt, az amerikai hozzáállás lassan változott. Amerika kálvinista múltjának katolikusellenessége új hangot kapott a XIX. Amerika legjelesebb miniszterei által széles körben elterjedt és hirdetett hit az volt, hogy a katolikusok, ha megengedik, átadják Amerikát a pápának. A katolikusellenes méreg a tipikus amerikai iskolai nap része volt, a bibliaolvasásokkal együtt. Massachusetts-ben egy kolostort - véletlenül a Bunker Hill-emlékmű közelében - 1834-ben földig égett egy katolikusellenes csőcselék, amely arra ösztönözte a híreket, hogy fiatal nőket bántalmaznak a kolostor iskolájában. Philadelphiában, a testvéri szeretet városában a katolikusellenes hangulat, az ország bevándorlóellenes hangulatával együtt táplálta az 1844-es bibliai zavargásokat, amelyekben házakat gyújtottak fel, két katolikus templomot elpusztítottak és legalább 20 embert megöltek.

Körülbelül ugyanabban az időben Joseph Smith új amerikai vallást alapított - és hamarosan találkozott a protestáns többség többségének haragjával. 1832-ben egy tömeg kátrányozta és tollasította meg, ezzel kezdetét vette egy hosszú harc a keresztény Amerika és Smith mormonizmusa között. 1838 októberében, a föld és a vallási feszültségek miatt kialakult konfliktusok után Lilburn Boggs Missouri kormányzó elrendelte, hogy az összes mormont kiutasítsák államából. Három nappal később a szélhámos milicisták 17 gyülekezet tagját, köztük gyermekeket mészároltak le Haun malmának mormon településén. 1844-ben egy tömeg meggyilkolta Joseph Smith-t és testvérét, Hyrumot, míg őket Illinois állambeli Karthágóban börtönbe vetették. Soha nem ítéltek el senkit a bűncselekményért.

John F. Kennedy a katolikus elnökjelölt még 1960-ban is kénytelen volt egy nagy beszédet mondani, amelyben kijelentette, hogy hűsége Amerikához, nem pedig a pápához. (És a 2008-as republikánus elsődleges kampányban Mitt Romney, a mormon jelölt kénytelen volt kezelni a gyanúkat, amelyek még mindig az Utolsó Napok Szentjeinek Jézus Krisztus Egyháza felé irányultak.) Természetesen Amerika antiszemitizmusát intézményesen és társadalmilag is gyakorolták. évtizedek óta. Az istentelen kommunizmus ötvenes években fenyegetett fenyegetésével az ország ateizmustól való félelme is új magasságokba került.

Amerika továbbra is - ahogy Madison 1785-ben felfogta a nemzetet - menedékjog lehet minden nemzet és vallás üldözöttjei és elnyomottjai számára. De annak felismerése, hogy a mély vallási ellentét Amerika társadalmi DNS-ének része volt, egészséges és szükséges lépés. Amikor tudomásul vesszük azt a sötét múltat, talán a nemzet visszatér az ígért ... csillogáshoz, amelyet Madison oly nagyszabásúan írt.

Kenneth C. Davis a szerzője Nem sokat tud a történelemről és Felkelő nemzet , a többi könyv mellett.

A Massachusettsi-öböl gyarmatának kormányzójaként John Winthrop, igaz, olyan teokráciát vezetett, amely nem tolerálta a nézeteltéréseket.(Bettmann / Corbis)

hogyan lehet sikeres a meccsen

Philadelphia 1844. évi bibliai zavargásai tükrözték a katolikusellenes elfogultságot és ellenségeskedést, amely a 19. századi Amerikában folyt.(Granger Collection, New York)

James Madison az egyház és az állam szétválasztását szorgalmazta: 'Mindkettő nagyobb tisztaságban létezik, annál kevésbé keverednek össze.'(James Madison (1835), Gilbert Stuart, Asher Brown Durand / New York Historical Society gyűjteménye / Bridgeman Art Library International eredetije után)

1844-ben egy mormonellenes tömeg meggyilkolta Joseph Smith-t és testvérét, Hyrumot, miközben őket egy illinoisi börtönben tartották fogva.(Granger Collection, New York)

Az 1944-es elnökválasztási kampány során az antiszemiták gyűlöletüzeneteket firkantottak a kirakatba New York-i Bronxban.(FPG / Hulton Archívum / Getty Images)



^